Kesamaan-kesamaan dalam ajaran Tantra telah menyatukan Hindu (Siwaisme) dan Buddhisme, menjadi satu mazab keagamaan tunggal: Sivabuddha. Dalam teks sastra Jawa Kuno kenyataan itu berpuncak dalam sebutan “ya Buddha ya Siva”, yang berarti: tidak ada perbedaan apakah Anda seorang penganut Siva atau Buddha.

Sebagian besar sarjana menerima Tantrayana merupakan faktor utama yang memberi ruang terjadinya fusi antara Sivaisme dan Buddhisme, sehingga menjadi suatu mazab keagamaan yang berdiri sendiri di Indonesia. Bahkan Moens secara khusus melukiskan bahwa Tantrayana, khususnya Kalacakratantra, bertanggung jawab atas penyatuan mazab Siva-Buddha di Indonesia.

Notes :

Definisi Tantra dijelaskan dalam kalimat ini:

 yang berarti :

Akar kata trae diikuti sufiks da menjadi tra, yang berarti ‘yang membebaskan’. Kita melihat penggunaan yang sama akar kata tra dalam kata mantra.

 Definisi mantra adalah:

yang berarti:
“Suatu proses yang, ketika diulang-ulang terus menerus dalam pikiran, membawa pembebasan, disebut mantra.”

Beberapa sarjana mencoba membagi Tantra menjadi dua bagian utama, yaitu:
“jalan kanan” dan “jalan kiri.”

Dalam pengertian tertentu, Tantra merupakan suatu teknik mempercepat pencapaian tujuan agama atau realisasi sang Diri dengan menggunakan berbagai medium, seperti mantra, yantra, mudra, mandala, pemujaan terhadap berbagai dewa dan dewi, termasuk pemujaan kepada makhluk setengah dewa dan makhluk-makhluk lain, meditasi, dan berbagai cara pemujaan, serta praktik yoga yang kadang-kadang dihubungkan dengan hubungan seksual. Elemen-elemen tersebut terdapat dalam Tantra Hindu maupun Buddha. Kesamaan teologi ini menjadi faktor penting yang memungkinkan Tantra menjadi salah satu medium penyatuan antara Sivaisme dan Buddhisme di Indonesia.

Hubungan seks dalam Tantra, seperti diperkirakan oleh Dasgupta, merupakan penyimpangan konsep awal Tantra. Konsep awal Tantra meliputi elemen-elemen seperti yang disebutkan tadi, yakni: mantra; yantra, mudra, dan yoga. Penyimpangan tersebut terjadi karena penggunaan “alat-alat praktis” (practical means) dalam Tantra Buddha yang berdasarkan prinsip-prinsip Mahayana dimaksudkan untuk merealisasikan tujuan tertinggi. Dengan kata lain, tujuan tertinggi, baik Tantra Hindu maupun Buddha, adalah tercapainya keadaan sempurna dengan penyatuan antara dua praktik (prajna dan upaya) serta merealisasikan sifat non-dual Realitas Tertinggi.

H.B. Sarkar dalam buku Literary Heritage of South East Asia yang terbit tahun 1980, halaman 71, menyatakan:

Di Indonesia dikenal tiga jenis Tantra, yaitu:

1)      Bhairava Heruka di Padang Lawas, Sumatra Barat

2)      Bhairava Kalacakra yang dipraktikkan oleh Raja Krtanegara dari Singasari dan Adityavarman dari Sumatra yang sezaman dengan Gajahmda di Majapahit

3)      Bhairava Bhima di Bali. Arca Bhairava Bima terdapat di Pura Edan, Bedulu, Gianyar, Bali.

Tantrayana masuk ke Indonesia melalui Kerajaan Srivijaya di Sumatra pada abad ke-7. Kalacakratantra memegang peranan penting dalam penyatuan Sivaisme dan Buddbisme, karena dalam Tantra ini, Siva dan Buddha dipersatukan
menjadi Sivabuddha. Konsep Ardhanarisvari memegang peranan yang sangat penting dalam Kalacakratantra. Kalacakratantra mencoba menjelaskan penciptaan dan kekuatan alam dengan penyatuan Dewi Kali yang mengerilcan,.tidak hanya dengan Dhyani Buddha, melainkan juga dengan Adi Buddha sendiri. Kalacakratantra mempunyai berbagai nama dalam sekte Tantra yang lain, seperti Hewajra, Kalacakra, Acala, Cakra Sambara, Vajrabairava, Yamari, Candamaharosana, dan variasi bentuk Heruka.

Mazab Siva-Buddha dengan pengaruh khusus Kalacakratantra dapat dilihat pada tinggalan-tinggalan arkeologi, seperti di Candi Jawi. Prapanca dalam Nagarakrtagama canto 56, stanzas 1 and 2, melukiskan monumen ini dengan sangat indah. Bagian bawah candi, yaitu bagian dasar dan badan candi, adalah Sivaistis, sedangkan bagian atas atau atap adalah Buddhistis, karena dalam ruang terdapat area Siva dan di atasnya, di langit-langit, terdapat arca Aksobhya. Inilah alasannya mengapa Candi Jawi menjadi sangat tinggi, dan oleh karena itu disebut sebuah Kirtti.

Dalam Tantra Hindu prinsip metafisik Siva sakti dimanifestasikan di dunia material ini dalam wujud laki-laki dan perempuan. Demikian pula halnya dalam Tantra Buddha pola sama diikuti, di mana prinsip-prinsip metafisik Prajna dan Upaya dimanifestasikan dalam wujud perempuan dan laki-laki. Tujuan tertinggi kedua mazab Tantra ini adalah penyatuan sempurna, yaitu penyatuan antara dua aspek dan realitas dan realisasi dan sifat-sifat non-dual roh dan non roh.

Secara fundamental, sebagaimana dipaparkan S.B. Dasgupta, prinsip-prinsip Tantra sama di mana-mana. Perbedaan-perbedaan kecil, yang barangkali ada, hanyalah perbedaan pada nada dan warna.

·         Dalam Tantra Hindu :

nada dan warna diisi oleh ide-ide filsafat, agama dan praktik-praktik agama Hindu.

·         Tantra Buddha :

diisi oleh ajaran-ajaran agama Buddha.

Sehubungan dengan Tantra Hindu dan Buddha ini, H.B. Sarkar mengatakan, “Mistik yang lebih ma dan ritual dengan praktik-praktik shamanisme diperlakukan serta dimodifikasi dengan perhiasanperhiasaan baru dan pemujaan yang didominasi oleh mantra, mudra, abhiseka, dan sebagainya. Di sini, baik Tantra Buddha maupun Tantra Hindu sebagian besar menggunakan simbol-simbol luar dan polayang sama dalam penyelenggaraan ritual, namun secara keseluruhan isi dan objek kedua Tantra ini berbeda. Sebab, para sadhaka Buddha - melalui praktik Tantra menginginkan pembebasan dan ikatan dunia material dan tenggelam ke dalam kebahagiaan abadi, sedangkan Tantra Siva ingin mengontrol dunia material.”

Dengan kenyâtaan-kenyataan tersebut tidak mengherankan kalau Sivaisme dan Buddhisme bisa mencapai penyatuan begitu mendalam melalui medium ajaran Kalacakratantra. Alasan atas kuatnya penyatuan tersebut juga dapat ditelusuni melalui fakta sejarah bahwa awal mula kehadiran Kalacakratantra di antara pemeluk Hindu dan Buddha berawal dari perlawanan terhadap pengaruh kekuasaan Islam.

Biswanath Banerjee mengatakan, “penyaman dewa-dewi Hindu mencapai puncaknya pada waktu berkembangnya sistem Kalacakra.”

Faktor utama yang mendorong berkembangnya kecenderungan berkompromi antara Buddhisme dengan berbagai sekte dalam agama Hindu, dapat dilacak keberadaaannya dan kehadiran agama dan kebudayaan Islam. Ini dapat dipelajari dan teks-teks Kalacakra yang memuat bahwa Buddhisme sedang mengalami masalah sosial atas sergapan infiltrasi kebudayaan Smitik. Untuk melakukan perlawanan atas berkembangnya pengaruh kebudayaan asing tersebut, mereka melakukan ketjasama dengan umat Hindu. Maksud memperkenalkan sistem Kalacakra adalah untuk melindungi umat Buddha dan Hindu dan konversi (pengalihan agama) ke agama Islam.

Dengan maksud unmk menghentikan kerusakan akibat kebudayaan asing, para pemimpin agama Buddha melakukan inter-marriage dan inter-dining antara keluarga Buddha dan Hindu; dan agar mereka tertarik untuk berlindung di bawah panji satu Tuhan Kalacakra, yang diterima di antara mereka sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Adalah sangat mungkin dalam keadaan darurat perang untuk menyatukan berbagai kelompok religius dan berjuang di bawah kepemimpinan Tuhan Kalacakra untuk melawan penganuh asing. Perkembangan mazab ini dengan penyatuan dewa-dewa Hindu yang begitu kuat dalam Kalacakra menyebabkan terjadinya fusi kebudayaan dan mereka akhirnya bersatu menghadapi bahaya yang mengancam dari infiltrasi Islam.

Selanjutnya dicoba melakukan penyatuan di antara semua pengikut Brahma, Visnu, Siva, dan termasuk orang-orang suci mereka dalam satu keluarga Vajrakula, dengan empat inisiasi utama dalam Kalacakna, yaitu menghilangkan semua perbedaan dalam ras, kelas, syahadat, dan tradisi.

Selain karena pendekatan sejarah dan teologi, banyak juga yang melihat penyatuan Siva-Buddha karena persamaan filosôfi. Ida Bagus Made Mantra mengatakan, persamaan fundamental dalam teori manifestasi antara Sivaisme (khususnya Siva Siddhanta), dan Buddha Mahayana bertanggung jawab atas berkembangnya mazab Siva-Buddha. Ia memberi uraian yang panjang untuk mendukung pernyataan ini.

Dalam filsafat Siva Siddhanta tendapat tiga tattva (realitas):

      Siva-tatva                    : Niskala

Artinya tanpa bentuk, dan aspek ini merupakan ciri Siva-tatva. Siva dalam posisi tertinggi adalah tanpa bentuk atau tanpa atribut atau dalam suatu keadaan entitas tanpa bentuk yang tak dapat dibedakan (undifferentiated formless entity). Dalam kedudukan ini semua bentuk-bentuk yang diciptakan dari corporealitas menyatukan badan mereka dalam penyebab awal (Primeval Cause). Keadaan ini merupakan keadaan damai yang tidak dapat dimengenti. Dalam kedudukan ini pula Realitas Tertinggi dipahami tanpa awal dan akhir, meresap ke dalam seluruh Alam Semesta, talc terpisahkan, dan tidak dapat dibandingkan. Inilah keadaan yang dipahami sebagai keadaan Niskala.

      Sadasiva-tattva           : Sakala-niskala

      Mahesatattva               : Sakala

Ketiga tattva Saiva Siddhanta itu berkaitan dengan empat Kaya dan filsafat Buddha Mahayana. Keempat kaya itu adalah:

      Svabhava-kaya

adalah kesadaran murni, bersih dari semua semua kekotoran subjektif dan obyektif, pasif, tanpa aktivitas, meliputi alam semesta, penyatuan kosmis dan kebijaksanaan yang tak terbatas dari kebajikan, memiliki kasih sayang universal, prinsip-prinsip dalam (inner principle) dari semua Dharma. Sifat-sifat tersebut adalah sifat svabhavaka-kaya yang diidentifikasikan dengan Buddha.

      Dharma-kaya

      Sambhoga-kaya

      Nirmaya-kaya.

 Keempat kaya tersebut diklasifikasikan menjadi dua kelompok:

Kelompok pertama, Svabhavaka-kaya dan Dharma-kaya, yang bersifat kesucian sempurna, pasif di dalam pninsip-pninsipnya.

Kelompok kedua, muncul di dunia ini untuk dipertunjukkan. Di sini perlu digarisbawahi: Svabhavaka-kaya kadangkala tidak dijelaskan, dan oleh karena itu, hanya Dharma-kaya mewakili prinsip murni dan pasif.

Mazab Shinghong dan Buddha Mahayana di Jepang juga mempunyai teori manifestasi penyatuan alam (manifestation of the cosmic unity) yang kurang lebih memiliki persamaan dengan Siva Siddhanta. Menurut mazab ini, Tathagata Mahavainocana atau Dahrmakaya mempunyai dua perwujudan, yaitu

      Garba-dhatu (matrix element),memiliki karakter:

 (a) meditasi Agung

 (b) kebijaksanaan

 (c) kasih sayang

dan masing-masing dari ketiganya diatributkan kepada Buddha, Vajra, dan Padma. Buddha bersesuaian dengan Tathagata Mahavairocana yang menandakan pengetahuan sempurna;

       Vajra-dhatu (thunder element).

Vajra-dhatu (elemen halilintar), mempunyai lima aspek, tiga di antaranya termasuk tiga kelas sebagaimana dijelaskan dalam Garba-dhatu, dan dua lainnya adalah Ratnanubhava dan Karmanubhava. Sifat-sifat Ratnanubhava mengungkapkan kebenaran dan pembebasan sempurna dari Buddha tanpa pembatasan; dan Karmanubhava yang kelima memperlihatkan pemenuhan dari seluruh kegiatan.

Vajra bersesuaian dengan Vajra-sattva menandakan suatu kebijaksanaan, pasti dalam sifatsifatnya, dan menghancurkan semua penderitaan; dan Padma bersesuaian dengan Avalokitasvana, menandakan pemikiran murni dari bagian dalam makhluk hidup.[4]

Nilakendra atau Tohaan di Majaya naik tahta sebagai penguasa Pajajaran yang kelima. Pada saat itu situasi kenegaraan telah tidak menentu dan frustasi telah melanda segala lapisan masyarakat. Carita Parahiyangan memberitakan sikap petani "Wong huma darpa mamangan, tan igar yan tan pepelakan" (Petani menjadi serakah akan makanan, tidak merasa senang bila tidak bertanam sesuatu). Ini merupakan berita tidak langsung, bahwa kelaparan telah berjangkit.

Frustasi di lingkungan kerajaan lebih parah lagi. Ketegangan yang mencekam menghadapi kemungkinan serangan musuh yang datang setiap saat telah mendorong raja beserta para pembesarnya memperdalam aliran keagamaan Tantra. Sekte Tantra adalah sekte yang melakukan meditasi dengan mempersatukan Yoni dan Lingga. Artinya meditasi dilakukan dengan melakukan hubungan antara laki laki dan perempuan. Shri Kertanegara dari Kerajaa Singhasari juga penganut ajaran ini.

(Karena terlalu lama raja tergoda oleh makanan, tiada ilmu yang disenanginya kecuali perihal makanan lezat yang layak dengan tingkat kekayaan).

Selain itu, Nilakendra malah memperindah keraton, membangun taman dengan jalur-jalur berbatu ("dibalay") mengapit gerbang larangan. Kemudian membangun "rumah keramat" (bale bobot) sebanyak 17 baris yang ditulisi bermacam-macam kisah dengan emas.

Mengenai musuh yang harus dihadapinya, sebagai penganut ajaran Tantra yang setia, ia membuat sebuah "bendera keramat" ("ngibuda Sanghiyang Panji"). Bendera inilah yang diandalkannya menolak musuh. Meskipun bendera ini tak ada gunanya dalam menghadapi laskar Banten karena mereka tidak takut karenanya. Akhirnya nasib Nilakendra dikisahkan "alah prangrang, maka tan nitih ring kadatwan" (kalah perang, maka ia tidak tinggal di keraton).

Nilakendra sejaman dengan Panembahan Hasanudin dari Banten dan bila diteliti isi buku Sejarah Banten tentang serangan ke Pakuan yang ternyata melibatkan Hasanudin dengan puteranya Yusuf, dapatlah disimpulkan, bahwa yang tampil ke depan dalam serangan itu adalah Putera Mahkota Yusuf. Peristiwa kekalahan Nilakendra ini terjadi ketika Susuhunan Jati masih hidup (ia baru wafat tahun 1568 dan Fadillah wafat 2 tahun kemudian).

Demikianlah, sejak saat itu ibukota Pakuan telah ditinggalkan oleh raja dan dibiarkan nasibnya berada pada penduduk dan para prajurit yang ditinggalkan. Namun ternyata Pakuan sanggup bertahan 12 tahun lagi.[14]

Notes :

Dalam Tantrayana, ritual merupakan elemen utama buat merealisasikan Kebenaran Tertinggi.

Pandangan kalangan akademis ini sangat berbeda dengan pandangan praktisi Tantra. Para praktisi Tantra pada umumnya menolak pembagian Tantra atas Tantra positif dan negatif. Mereka menekankan pada metode untuk mentransformasikan keinginan.

Notes :

---

Perkembangan agama budha Mahayana dalam masa selanjutnya pada zaman Dharmawangsa Tguh, Airlangga, hingga era kerajaa-kerajaan Janggala dan Panjalu(Kadiri), masih belum dapat di ketahui secara baik, karena selain data arkeologi yang terbatas dan sumber-sumber tertulis yang dapat membantu mengungkpakan perkara itu juga terbatas pula. Kemudian baru didapatkan kembali saat zaman kerajaan Singasari dan Majapahit yang kemudian menggambarkan kembali agama budha .